Stephen Batchelor berühmte Zitate

Buddha stellt das Erwachen also nicht als eine einzige mystische Erfahrung dar, die bei einer Meditation, einem privaten Moment der Transzendenz, über uns kommen mag, sondern als eine neue Auseinandersetzung mit dem Leben. Er bietet uns eine Beziehung zur Welt an, die für das Leiden und die Ursachen des Leidens sensibilisierter ist, und er lässt die Möglichkeit einer anderen Art von Kultur, einer anderen Art von Zivilisation entstehen.

Der Buddha beschrieb seine Lehre als "gegen den Strom gehen." Das unerschütterliche Licht des achtsamen Gewahrseins offenbart das Ausmaß, in dem wir im Strom vergangener Konditionierungen und Gewohnheiten mitgerissen werden. In dem Moment, in dem wir uns entschließen anzuhalten und zu sehen, was vor sich geht (wie ein Schwimmer, der plötzlich seinen Kurs ändert, um stromaufwärts statt stromabwärts zu schwimmen), werden wir von starken Strömungen heimgesucht, die wir nie vermutet hatten - gerade weil wir bis zu diesem Moment weitgehend lebten auf ihren Befehl.

Der Ursprung des Konflikts, der Frustration und der Angst, die wir erleben, liegt nicht in der Natur der Welt selbst, sondern in unseren verzerrten Vorstellungen von der Welt.

Ich denke, der Buddhismus steht wahrscheinlich vor dem schwierigsten Übergang von einer historischen Epoche zur nächsten, was wirklich der Übergang zur Moderne ist.

Bewusstsein ist ein emergentes, kontingentes und unbeständiges Phänomen. Es hat keine magische Fähigkeit, sich aus dem Feld der Ereignisse zu befreien, aus dem es entspringt.

Während der Buddhismus ein anderes Glaubenssystem suggeriert, schlägt die Dharmapraxis eine Vorgehensweise vor. Die vier veredelnden Wahrheiten sind keine Vorschläge zum Glauben; sie sind Herausforderungen zum Handeln.

Das Problem mit Sicherheit ist, dass es statisch ist; es kann wenig tun, aber sich endlos behaupten. Unsicherheit dagegen ist voller Unbekannter, Möglichkeiten und Risiken. (65)

Was bringt einen Menschen dazu, leidenschaftlich auf der Existenz metaphysischer Realitäten zu bestehen, die weder demonstriert noch widerlegt werden können? (176)

Wie außergewöhnlich es ist, überhaupt hier zu sein. Das Bewusstsein des Todes kann uns wachrütteln für die Sinnlichkeit der Existenz. Atem ist kein routinemäßiges Einatmen von Luft mehr, sondern eine zitternde Aufnahme von Leben. Das Auge wird zum Spiel von Licht und Schatten und Farbe, das Ohr zum komplizierten Klanggemisch. Dorthin führt die Meditation. Bleib dabei; Ruhe dich damit aus. Beachten Sie, wie Ablenkung eine Flucht davor ist, eine Flucht vor Ehrfurcht vor Sorgen und Plänen.

Unsere Vorstellungen von der Welt beeinflussen unsere Wahrnehmung der Welt, die wiederum die Art und Weise beeinflusst, wie wir die Welt später begreifen.

Es hat vier Milliarden Jahre Evolution gedauert, um diese Art von Organismus mit dieser Art von Gehirn zu erzeugen, und dennoch wachen wir morgens auf und fühlen uns gelangweilt.

Die größte Bedrohung für Mitgefühl ist die Versuchung, Phantasien moralischer Überlegenheit zu erliegen.

Ohne einen rigorosen, selbstkritischen Diskurs läuft man Gefahr, in fromme Plattitüden und ungeprüfte Verallgemeinerungen zu verfallen.

Ein mitfühlendes Herz empfindet immer noch Wut, Gier, Eifersucht und andere solche Gefühle. Aber es akzeptiert sie mit Gleichmut für das, was sie sind, und kultiviert die Kraft des Geistes, sie entstehen und vergehen zu lassen, ohne sich mit ihnen zu identifizieren oder auf sie einzuwirken.

Ein säkularer Ansatz ist keine Verdummung, er identifiziert den Buddhismus nicht reduktiv mit einer oder zwei bestimmten Meditationstechniken, sondern er ist tatsächlich eine vollständige Weltanschauung und Lebensweise in dieser Welt.

Wenn wir nicht den Mut aufbringen, eine nicht dogmatische und nicht ausweichende Haltung zu solch entscheidenden existenziellen Fragen zu riskieren, kann dies auch unsere ethische Vision verwischen. Wenn unser Handeln in der Welt aus einer Begegnung mit dem Zentralen im Leben hervorgehen soll, müssen es weder von Dogmen noch von Ausflüchten getrübt sein. Agnostizismus ist keine Entschuldigung für Unentschlossenheit. Wenn überhaupt, ist es ein Katalysator für Maßnahmen; denn indem es die Sorge von einem zukünftigen Leben zurück in die Gegenwart verlagert, erfordert es eine Ethik der Empathie und nicht eine Metaphysik der Angst und Hoffnung.

Die Kunst der Dharmapraxis erfordert Engagement, technische Leistung und Vorstellungskraft. Wie bei allen Künsten werden wir ihr volles Potenzial nicht ausschöpfen, wenn eine dieser drei fehlt. Das Rohmaterial der Dharmapraxis sind wir selbst und unsere Welt, die gemäß der Vision und den Werten des Dharma selbst verstanden und transformiert werden sollen. Dies ist kein Prozess der Selbst- oder Welttranszendenz, sondern einer der Selbst- und Welterschaffung.

Die Verleugnung des "Selbst" stellt nur die Vorstellung eines statischen, von Körper und Geist unabhängigen Selbst in Frage - nicht das gewöhnliche Selbstverständnis als eine von allen anderen verschiedene Person. Die Vorstellung eines statischen Selbst ist das Haupthindernis für die Verwirklichung unseres einzigartigen Potenzials als individuelles Wesen. Indem wir diese Fiktion durch eine zentrierte Vision der Vergänglichkeit, Mehrdeutigkeit und Kontingenz der Erfahrung auflösen, werden wir befreit, uns selbst neu zu erschaffen.

Der erste Schritt in diesem Prozess der Achtsamkeit ist radikale Selbstakzeptanz .

Doch Gotamas Dhamma ist mehr als nur eine Reihe von Axiomen. Es soll gelebt werden, anstatt einfach angenommen und geglaubt zu werden. Es bedeutet, dass man diese Welt in all ihrer Kontingenz und Besonderheit mit all ihren Zweideutigkeiten und Fehlern umarmt.

Agnostizismus ist keine Entschuldigung für Unentschlossenheit. Wenn überhaupt, ist es ein Katalysator für Maßnahmen; denn indem es die Sorge von einem zukünftigen Leben zurück in die Gegenwart verlagert, erfordert es eine Ethik der Empathie und nicht eine Metaphysik der Angst und Hoffnung.

Wenn wir die alltäglichen Details des Lebens für selbstverständlich halten, verkennen wir die außergewöhnliche Tatsache, dass wir überhaupt bewusst sind.

Wir nahmen einen Bus zum nahe gelegenen Kloster eines der letzten großen Chan-Meister der Tang-Dynastie, Yun-men. Yun-men war bekannt für sein prägnantes Ein-Wort-Zen. Auf die Frage 'Was ist die höchste Lehre des Buddha?' er antwortete: 'Eine angemessene Aussage.' Bei einer anderen Gelegenheit antwortete er: 'Kuchen.' Ich bewunderte seine Direktheit.

Exotische Namen, Gewänder, Amtsinsignien, Titel - die Insignien der Religion - verwirren so sehr, wie sie helfen. Sie befürworten die Annahme der Existenz einer Elite, deren explizites Engagement ihnen implizite Außergewöhnlichkeit verleiht.

Erwartungen an Ziele und Belohnungen (wie Erleuchtung) werden als das erkannt, was sie sind: letzte verzweifelte Versuche des geisterhaften Selbst, den Prozess zu seinen eigenen Zwecken zu untergraben. Je mehr wir uns der geheimnisvollen Entfaltung des Lebens bewusst werden, desto klarer wird es, dass sein Zweck nicht darin besteht, die Erwartungen unseres Egos zu erfüllen.

Wir können uns bewusst sein, wie wir dazu neigen, Angst zu ignorieren oder ihr zu entkommen, anstatt sie zu verstehen und zu akzeptieren. Wir können uns bewusst sein, dass wir uns auch dann, wenn wir Einblick in diese Dinge gewinnen, in Zukunft selten anders verhalten. Trotz unserer offenkundigen Entschlossenheit sind wir immer noch Gewohnheitstiere.

Die Vier Edlen Wahrheiten sind eher pragmatisch als dogmatisch. Sie schlagen eher eine Vorgehensweise vor, die befolgt werden muss, als eine Reihe von Dogmen, die geglaubt werden müssen. Die vier Wahrheiten sind eher Verhaltensvorschriften als Beschreibungen der Realität. Der Buddha vergleicht sich mit einem Arzt, der einen Kurs der therapeutischen Behandlung bietet oneâ € ™ s Krankheiten zu heilen. Sich auf eine solche Therapie einzulassen, soll einen nicht näher an â € the Truthâ € ™ bringen, sondern das Leben eines Menschen hier und jetzt gedeihen lassen und hoffentlich ein Vermächtnis hinterlassen, das auch nach dem Tod des Menschen positive Auswirkungen haben wird. (154)

Leiden anzunehmen gipfelt in größerem Einfühlungsvermögen, der Fähigkeit zu fühlen, wie es für den anderen ist zu leiden, was der Grund für unsentimentales Mitgefühl und Liebe ist. (157)

Wir könnten uns entscheiden, einfach im mysteriösen, ungeformten, freien Spiel der Realität versunken zu bleiben. Dies wäre die Wahl des Mystikers, der sich in Gott oder Nirvanaâ € auslöschen will", analog vielleicht zu der Tendenz unter Künstlern, sich mit Alkohol oder Opiaten auszulöschen. Aber wenn wir unsere Teilhabe an einer gemeinsamen Realität schätzen, in der es Sinn macht, Sinn zu machen, dann würde eine solche Selbstverleugnung ein zentrales Element unserer Menschlichkeit leugnen: die Notwendigkeit zu sprechen und zu handeln, unsere Erfahrungen mit anderen zu teilen.

...innere spirituelle Transformation hängt genauso von der Auswirkung unseres Wirtschaftslebens auf die Welt ab, wie Transformationen in der Welt von geistiger Neuorientierung abhängen.

Die Flucht vor der schmucklosen Unmittelbarkeit des Lebens sitzt ebenso tief wie unerbittlich. Selbst mit dem brennenden Wunsch, im gegenwärtigen Moment bewusst und wachsam zu sein, wirft uns der Geist in geschmacklose und ermüdende Ausarbeitungen von Vergangenheit und Zukunft. Dieses Verlangen, anders zu sein, anderswo zu sein, durchdringt den Körper, das Gefühl, die Wahrnehmungen, das Willensbewusstsein selbst. Es ist wie die Hintergrundstrahlung des Urknalls der Geburt, das Nachbeben des Ausbruchs der Existenz.

Dieser Körper ist zerbrechlich. Es ist nur Fleisch. Höre auf den Herzschlag. Das Leben hängt vom Pumpen eines Muskels ab.

Dieser tiefe Agnostizismus ist mehr als die Weigerung des konventionellen Agnostizismus, Stellung dazu zu beziehen, ob Gott existiert oder ob der Geist den körperlichen Tod überlebt. Es ist die Bereitschaft, die grundlegende Fassungslosigkeit einer endlichen, fehlbaren Kreatur als Grundlage für ein Leben zu akzeptieren, das sich nicht mehr an die oberflächlichen Tröstungen der Gewissheit klammert.

Die Vorstellung, dass es etwas Spirituelles oder Subtiles geben wird, eine Art Bewusstsein, das dem Zusammenbruch von Körper und Gehirn entkommen kann, ist in der modernen wissenschaftlichen Weltanschauung nicht sehr glaubwürdig.

Das Leben aus unserem tiefsten Verständnis erfordert eine enorme Anstrengung, insbesondere wenn es gegen den Strom unserer instinktiv programmierten Wahrnehmung der Welt geht.

Ich lehne Karma und Wiedergeburt nicht nur ab, weil ich sie unverständlich finde, sondern weil ich glaube, dass sie verdunkeln und verzerren, was der Buddha sagen wollte. Anstatt den Balsam des Trostes anzubieten, ermutigte uns der Buddha, tief und unerschrocken in das Herz der verwirrenden und schmerzhaften Erfahrung zu blicken, die das Leben so oft sein kann.

Was das Gesetz der moralischen Verursachung ('Karma') betrifft: Dies ist menschliche Gerechtigkeit, die als kosmische Gerechtigkeit verkleidet und dann den unpersönlichen Wirklichkeiten der natürlichen Welt zugeschrieben wird.

Um die Integrität der Tradition zu bewahren, müssen wir unterscheiden zwischen dem, was für diese Integrität von zentraler Bedeutung ist, und dem, was peripher ist. Wir müssen unterscheiden zwischen den Elementen, die für das Überleben der Dharmapraxis von entscheidender Bedeutung sind, und den fremden kulturellen Artefakten, die dieses Überleben behindern könnten.

Die Individualisierung der Dharmapraxis tritt immer dann auf, wenn der Lösung eines persönlichen existenziellen Dilemmas Vorrang vor der Notwendigkeit eingeräumt wird, sich den Lehren einer buddhistischen Orthodoxie anzupassen. Individuation ist ein Prozess der Wiedererlangung persönlicher Autorität, indem wir uns von den Zwängen kollektiver Glaubenssysteme befreien.

Jedes Mal, wenn sich der Dharma in eine andere Zivilisation oder historische Periode bewegte, stand er vor einer doppelten Herausforderung: seine Integrität als eine in sich kohärente Tradition zu bewahren und seine Vision auf eine Weise auszudrücken, die den Bedürfnissen der neuen Situation entsprach.

[Achtsamkeit] befasst sich nicht mit irgendetwas Transzendentem oder Göttlichem. Es dient als Gegenmittel gegen den Theismus, als Heilmittel gegen sentimentale Frömmigkeit, als Skalpell, um den Tumor des metaphysischen Glaubens zu entfernen. (130)