Hilary Kornblith berühmte Zitate

Wenn ich an Diskussionen in der Gesellschaft für Philosophie und Psychologie denke, einer Gruppe, der nicht nur Philosophen und Psychologen, sondern auch Informatiker und Linguisten angehören, ist bemerkenswert, dass man nicht immer nur am Inhalt bestimmter Beiträge aus dem Publikum erkennen kann, ob ein bestimmter Fragesteller ein Philosoph oder ein empirischer Wissenschaftler ist.

Die Idee, dass wir unseren unreflektierten Glaubenserwerb überprüfen sollten, klingt großartig, aber wir müssen wissen, ob die Reflexionsprozesse, die wir in Gang setzen, dazu dienen, unsere Zuverlässigkeit zu verbessern oder nicht.

Als ich aufs College kam, plante ich, Mathe-Hauptfach zu werden, und zusätzlich zu einigen Mathematikkursen entschied ich mich für Philosophie. Ganz zufällig belegte ich einen Kurs in Wissenschaftsphilosophie, in dem das gesamte Semester der Lektüre von Lockes Aufsatz gewidmet war. Ich war süchtig. In den nächsten Semestern belegte ich nur Philosophie- und Mathematikkurse, und es dauerte nicht lange, bis mir klar wurde, dass es die Philosophie war, die mich wirklich bewegte.

Hier, wie in so vielen anderen Fällen, stellt sich jedoch heraus, dass eine sehr vernünftige Idee weit weniger attraktiv aussieht, wenn man einige der experimentellen Arbeiten untersucht, die uns vom Sessel aus nicht zur Verfügung stehen.

Die Sorge, dass unreflektierter Glaubenserwerb unzuverlässig sein könnte, gilt schließlich auch für reflektierten Glaubenserwerb: Auch er kann unzuverlässig sein. Meiner Meinung nach nimmt die Plausibilität internalistischer Ansichten über die Rechtfertigung dramatisch ab, wenn man sich lebhaft bewusst wird, was Selbstbeobachtung und Reflexion tatsächlich bewirken.

Ich denke, dass ein Verständnis der zeitgenössischen Arbeit in den Kognitionswissenschaften einen tiefgreifenden Einfluss darauf hat, wie man die Funktionsweise des Geistes sieht. Es funktioniert nicht so, wie wir es uns vortheoretisch vorstellen. Ein solches Verständnis sollte natürlich einen großen Einfluss auf die eigenen Ansichten in der Philosophie des Geistes, aber auch in der Erkenntnistheorie haben.

Die großen Philosophen des 17. und 18.Jahrhunderts glaubten nicht, dass erkenntnistheoretische Fragen frei von Fragen nach der Funktionsweise des Geistes schwebten. Diese Philosophen nahmen zu allen möglichen Fragen Stellung, die wir heute als Fragen der Psychologie einstufen würden, und ihre Ansichten über psychologische Fragen prägten ihre Ansichten über Erkenntnistheorie, so wie sie es auch hätten tun sollen.

philosophen des 17. Jahrhunderts waren seit dem Aufkommen experimenteller Methoden in der Psychologie nicht in der Lage, den Geist so gut zu verstehen, wie wir es heute können. Es zeigt keine Respektlosigkeit gegenüber der Brillanz von Descartes oder Kant, anzuerkennen, dass die Psychologie, mit der sie arbeiteten, im Vergleich zu dem, was heute in den Kognitionswissenschaften verfügbar ist, primitiv war, genauso wenig wie es Respektlosigkeit gegenüber der Brillanz von Aristoteles zeigt, anzuerkennen, dass die Physik, mit der er arbeitete, nicht mit der von Newton oder Einstein vergleichbar ist.

Also lehne ich natürlich vieles ab, was nicht nur für die Psychologie von Descartes und Kant, sondern auch für ihre Erkenntnistheorie von zentraler Bedeutung ist. Zweifellos werden die besten verfügbaren Theorien von heute im Vergleich zu dem, was wir in Hunderten von Jahren verstehen können, primitiv aussehen.

Was wir jedoch tun müssen, ist herauszufinden, was unsere besten verfügbaren Theorien des Geistes über erkenntnistheoretische Fragen vorschlagen, während wir erkennen, dass wir unsere Ansichten zu diesen Fragen möglicherweise ändern müssen, wenn neue Beweise eingehen.

Ich bin fest mit der Ansicht verbunden, dass Erkenntnistheoretiker sich eher mit Wissen als mit unserem Wissensbegriff befassen sollten. Die Analogie, die ich hier gerne ziehe, bezieht sich auf unser Verständnis von (anderen) natürlichen Arten.

Chemiker in früheren Jahrhunderten interessierten sich sehr für die Natur von Säuren. Sie hatten kein Interesse daran, ihr Konzept von Säure zu analysieren. Schließlich wussten sie, dass ihr Verständnis von Säuren auf einem ziemlich primitiven Niveau war, und was sie tun wollten, war etwas über die Welt besser zu verstehen - die Natur der Säure - nicht etwas über ihre eigenen Konzepte.

Eines der Ziele der wissenschaftlichen Theoretisierung ist es, Konzepte zu entwickeln, die den untersuchten Phänomenen angemessen sind. Meiner Ansicht nach sollten die Dinge in der Erkenntnistheorie genauso funktionieren. Wir wollen wissen, was Wissen eigentlich bedeutet, nicht was unser volkstümlicher Begriff von Wissen ist, da er, genau wie unser prätheoretischer Begriff von Säure, alle möglichen Missverständnisse enthalten und alle möglichen wichtigen Dinge auslassen könnte.

Ich denke, als ich zum ersten Mal die Idee vorschlug, dass Wissen als eine natürliche Art angesehen werden sollte, dachten viele Leute, das sei einfach verrückt.

Indem wir den Standpunkt der ersten Person in eine naturalistische Perspektive stellen, glaube ich, dass wir ihn zum ersten Mal wirklich verstehen können.

Wenn wir die Möglichkeit einer erfolgreichen induktiven Inferenz verstehen und die Möglichkeit von Naturgesetzen erklären wollen, müssen wir uns auf so etwas wie natürliche Arten berufen. Dies ist sicherlich eine metaphysische Verpflichtung, aber es ist eine metaphysische Verpflichtung, die in der Wissenschaft, wie ich sie sehe, implizit enthalten ist.

Externalisten lehnen eine solche Ansicht ab. Ich denke, dass die Idee, dass wir einfach durch Nachdenken feststellen können, ob unsere Überzeugungen gerechtfertigt sind, zutiefst vernünftig ist. Mehr noch, die Idee, dass verantwortungsbewusste epistemische Agenten über ihre Überzeugungen nachdenken und sie nur dann festhalten sollten, wenn sie irgendwie bestehen, ist völlig natürlich.

Internalistische Ansätze zur Erkenntnistheorie, glaube ich, haben eine große intuitive Anziehungskraft. Internalisten glauben, dass die Merkmale, aufgrund derer ein Glaube gerechtfertigt ist, irgendwie für den Agenten intern sein müssen. Bei einigen Ansichten läuft dies auf die Behauptung hinaus, dass diese Merkmale für Selbstbeobachtung und Sesselreflexion zugänglich sein müssen. Bei anderen läuft es nur auf die Behauptung hinaus, dass es sich um mentale Merkmale handeln muss.

Als ich anfing, Philosophie zu studieren, konzentrierte sich ein Großteil dessen, was in der analytischen Erkenntnistheorie vor sich ging, darauf, das immer größere Problem anzugehen. Anfangs war ich ziemlich damit beschäftigt, und die Art von analytischem Einfallsreichtum, die für die Arbeit erforderlich ist, gefiel mir. Nach einer Weile begann ich jedoch das Interesse zu verlieren.

Wonach ich mich sehnte, war ein Bericht über Wissen, der weit mehr tun würde, als unsere Intuitionen über Fälle richtig zu stellen; Ich wollte eine Art Bericht, der irgendwie erklärend sein würde.

Ich weiß nicht, ob ich sagen kann, dass eine Karriere in der Philosophie so verlaufen ist, wie ich es mir vorgestellt habe, da ich in vielerlei Hinsicht keine Vorstellung davon hatte, wie ein solches Leben aussehen würde. Aber Philosophie ist für mich immer noch unglaublich aufregend, und die Gelegenheit, über diese Themen nachzudenken, zu sprechen und zu schreiben, war wunderbar.

Die Arbeit an kausalen Erkenntnistheorien - frühe Arbeiten von Armstrong, Dretske und Goldman - schien weitaus befriedigender zu sein. Als ich zu sehen begann, wie die Arbeit in den Kognitionswissenschaften unser Verständnis zentraler erkenntnistheoretischer Fragen beeinflussen könnte, begann sich meine ganze Vorstellung davon, worum es bei dem philosophischen Unternehmen geht, zu ändern. Quine spielte hier sicherlich eine Rolle, ebenso wie Putnams (vor 1975) Arbeit in der Wissenschaftsphilosophie und die aufregenden Entwicklungen, die in dieser Zeit in der Philosophie des Geistes stattfanden.

Mir wurde klar, wie man empirisch fundierte Ansichten über die Natur des Geistes und des Wissens haben könnte. Diese Art, über philosophisches Theoretisieren nachzudenken, macht Sinn dafür, wie Philosophie eine legitime intellektuelle Aktivität sein könnte, auf eine Weise, die ein Großteil der Sesselphilosophie, glaube ich, nicht kann.

Die Art von Ansatz, die ich verfolge, unterscheidet sich von vielen experimentellen Philosophien. Obwohl die experimentellen Philosophen und ich uns sicherlich über die Relevanz empirischer Arbeit für die Philosophie einig sind, widmet sich ein großer Teil ihrer Arbeit dem Verständnis von Merkmalen unserer Volksbegriffe, und zumindest in dieser Hinsicht sehe ich, dass sie den gleichen Fehler machen wie die Lehnsesselphilosophen, die sich für konzeptuelle Analyse interessieren.

Die Experimentalisten denken, dass wir nur durch empirische Untersuchungen zu unseren Konzepten gelangen können, während die Sesselphilosophen denken, dass wir die Experimente überspringen und Dinge aus unseren Sesseln herausfinden können. Was sie jedoch gemeinsam haben, ist, dass sie unsere Konzepte als Ziele der philosophischen Theoretisierung betrachten, und ich glaube einfach nicht, dass der Gegenstand der Philosophie in den allermeisten Fällen unsere Konzepte zum Ziel hat.

Erkenntnistheoretiker sollten sich mit Wissen und Rechtfertigung usw. befassen, nicht mit unseren Konzepten davon; Philosophen des Geistes sollten sich mit verschiedenen Merkmalen unseres mentalen Lebens und der großräumigen Struktur des Geistes befassen, nicht mit unseren Konzepten des Geistes oder des Bewusstseins oder irgendetwas anderem

Die Rolle der empirischen Arbeit bei der Information unserer philosophischen Theorien besteht meines Erachtens nicht darin, dass sie uns einen besseren Überblick über unsere Volksbegriffe gibt, sondern dass sie uns einen besseren Überblick über Wissen, den Geist und so weiter gibt.

Ich glaube, dass empirisch informierte Ansätze zu der Frage aufschlussreichere Antworten gegeben haben als die alten Sesselansätze. Aber ich denke, dass es ein schrecklicher Fehler wäre, die Auseinandersetzung mit normativen Fragen in der Erkenntnistheorie aufzugeben.

Ich mache mir Sorgen um epistemische Normativität, und ich denke nicht, dass es nur ein Kater von A priori- und Sessel-Ansätzen ist. Einige Wege, Überzeugungen zu bilden, sind besser als andere, und Erkenntnistheoretiker aller Couleur, glaube ich, haben ein legitimes Interesse daran, sich mit der Frage zu befassen, was einige dieser Wege besser macht als andere.

Hier gibt es einfach keinen Ersatz für die Art von Arbeit, die experimentelle Psychologen leisten, Arbeit, die zeigt, dass einige Mechanismen ziemlich zuverlässig und andere ziemlich unzuverlässig sind.

Wenn man sich nicht für eine globale Frage nach der Möglichkeit von Wissen interessiert, sondern für einen bestimmten Mechanismus oder eine Inferenztendenz, nützt diese Tatsache über unseren evolutionären Ursprung überhaupt nichts, um Fragen der Zuverlässigkeit zu beantworten.

Die Tatsache, dass wir in der Lage waren, eine erfolgreiche Wissenschaft zu entwickeln, die immer genauere Vorhersagen und umfassendere Erklärungen hervorbringt, ist der wahre Grund für das Vertrauen, dass wir in der Lage sind, Wissen über die Welt um uns herum zu erlangen. Gleichzeitig könnte man fragen, wie es zu der kognitiven Ausrüstung kommt, die wir haben, und hier sind zweifellos unsere evolutionären Ursprünge relevant.

Ich stimme Stich zu, dass ein schneller Übergang von unseren evolutionären Ursprüngen zur Zuverlässigkeit unserer kognitiven Mechanismen nicht legitim ist. Aus meiner Sicht liegt der Fall für die Zuverlässigkeit oder Unzuverlässigkeit verschiedener kognitiver Mechanismen woanders.

Mir ist klar, dass die Rede von Naturarten auf Aristoteles zurückgeht, aber ich sollte besser nicht zu viel über antike Philosophen sagen, damit ich nicht verurteilt werde, Philosophiegeschichte ohne Lizenz zu praktizieren.

Meine eigenen Gründe, die Rede von natürlichen Arten zu bevorzugen, sind nur, dass ich glaube, dass die besten Berichte über den Erfolg wissenschaftlicher Theorien die Existenz natürlicher Arten voraussetzen.

Ich denke, dass es legitim ist, von Zielen und Funktionen in der Natur zu sprechen, und dass diese Dinge naturalistisch verstanden werden können. In der Idee zielgerichteter Systeme steht dem Naturalismus überhaupt nichts entgegen.

Ich bin sicherlich offen für die Idee, dass dies verwendet werden könnte, um andere philosophische Kategorien neben Wissen zu erklären. Ich habe echte Sympathie für die Arbeit jener moralischen Realisten, die versucht haben, naturalistische Berichte über das Gedeihen des Menschen zu geben, und die Berichte über richtiges Handeln in solchen Begriffen anbieten. (Ich nehme an, das ist ein weiterer Beweis dafür, dass ich wirklich tiefe Affinitäten zu Aristoteles habe!)

Die Art von Behauptungen, die ich über Wissen aufstelle, soll daher eine allgemeine Argumentationsstrategie veranschaulichen, die in Bereichen der Philosophie, die ich bisher nicht erforscht habe, durchaus Früchte tragen könnte.

Viele haben die Sorge geäußert, dass die Philosophie auf dem naturalistischen Weg, philosophische Fragen anzugehen, irgendwie von der Wissenschaft vereinnahmt wird. Ich mache mir darüber keine großen Sorgen.

Zum einen denke ich, dass es Fragen gibt, die Philosophen aufwerfen, die, obwohl sie von der Wissenschaft beeinflusst werden, normalerweise nicht im Mittelpunkt derjenigen stehen, die in den Wissenschaften arbeiten. Gleichzeitig habe ich keine Sicht auf die Philosophie, die sie von der wissenschaftlichen Arbeit unterscheidet

Niemand macht sich große Sorgen darüber, wem die Fragen gehören oder ob ein bestimmter Beitrag wirklich Philosophie oder stattdessen eigentlich nichts anderes als Wissenschaft ist. Vielleicht kann man das anders ausdrücken: Obwohl ich denke, dass Wissen eine natürliche Art ist, glaube ich nicht, dass Philosophie das ist.

Es hat sicherlich viel Arbeit gegeben, die sich mit der Beziehung zwischen Naturalismus und der Perspektive der ersten Person befasst. Eine ganze Reihe von Philosophen hat vorgeschlagen, dass es Merkmale der Ich-Perspektive gibt, die der Naturalismus einfach nicht berücksichtigen kann, sei es qualitativer Charakter oder Bewusstsein oder einfach die Fähigkeit, über uns selbst in einer unverwechselbaren Ich-Person-Weise zu denken.

Meiner Ansicht nach haben Philosophen dem Standpunkt der ersten Person viel mehr Respekt entgegengebracht, als er verdient. Es gibt viel empirische Arbeit über die verschiedenen psychologischen Mechanismen, über die die Ich-Perspektive produziert wird, und wenn wir das verstehen, glaube ich, können wir aufhören, die Ich-Perspektive zu romantisieren und zu mythologisieren.

Wenn die Reflexion dadurch entmystifiziert wird, glaube ich, dass die Versuchung, menschliches Wissen als etwas anderes als tierisches Wissen anzusehen, untergraben wird.

Es ist nicht nur so, dass dort ein kooperativer Forschergeist herrscht, in dem wir alle erkennen, dass wir an einem gemeinsamen Untersuchungsprojekt beteiligt sind. Es ist auch so, dass die Philosophen mit den relevanten empirischen Daten vertraut sind und die Wissenschaftler mit den abstrakteren Themen, die typischerweise im Mittelpunkt der philosophischen Arbeit stehen, vertraut sind.

Wenn wir erkennen, dass reflektierende Prozesse nicht mehr außerhalb des kausalen Netzes liegen als unreflektive Prozesse und dass sie an ähnliche Beschränkungen gebunden sind, können wir zum ersten Mal die Natur der Reflexion verstehen.

Ich behaupte, dass Philosophen die Tendenz hatten, eine Art mystische Sicht auf die Reflexionskraft zu präsentieren. Unreflektierter Glaubenserwerb wird mechanistisch gesehen, aber wenn Philosophen über Reflexion sprechen, ist es so, als ob reflektierende Prozesse nicht an die Art von Einschränkungen gebunden wären, die sich zwangsläufig aus der Einbettung in dieselbe Kausalstruktur ergeben, die den unreflektierten Glaubenserwerb regelt.

Ich bin bei der Beantwortung dieser Fragen jedoch einige Fortschritte erzielt und es ist mir gelungen zu erklären, warum die Kategorie Wissen in empirischen Theorien eine wichtige Rolle spielen könnte. In dem Maße, in dem gezeigt werden kann, dass die Rede von Wissen in solchen Theorien eine erklärende Rolle spielt, beginnt die Analogie, die ich mit paradigmatischen natürlichen Arten wie Säuren und Aluminium machen möchte, sehr viel Sinn zu ergeben. Dies hängt natürlich mit der Frage nach der Rolle der Intuitionen in der Philosophie zusammen.

Niemand würde vorschlagen, dass wir angemessen untersuchen können, was etwas zu einer Säure macht oder was etwas zu Aluminium macht, indem wir unsere prätheoretischen Intuitionen über diese Dinge durch Sesseltheorie in ein reflektierendes Gleichgewicht bringen.

Da meiner Ansicht nach der Fall gemacht werden kann, dass auch Wissen eine natürliche Art ist, wird die Rolle prätheoretischer Intuitionen in der Erkenntnistheorie in ähnlicher Weise verringert.